Comment Définir la Beauté ?
Le terme « beauté » a deux significations. Dans un sens large, la beauté est définie comme tout ce qui procure un « plaisir esthétique », même s’il s’agit d’une œuvre destinée à choquer et à mettre en colère les spectateurs, comme certaines formes d’art contemporain.
La beauté, dans ce sens, fait référence à l’harmonie et n’est qu’une valeur esthétique parmi d’autres ; elle doit être distinguée de valeurs opposées telles que l’élégance, la grandeur, la grâce, l’émotion, l’inquiétude, etc.
Au sens occidental, l’art grec et l’art de la Renaissance recherchent la beauté, ce qui n’est pas le cas de l’art africain, des sculptures romaines ou des œuvres contemporaines.
La beauté de la nature, des animaux et des personnes, des bâtiments et des visages, des palais, des peintures, des compositions musicales, des poèmes, des romans, des films et même des pensées à travers l’histoire est incommensurable. On peut se demander si quelque chose est comparable aux sensations créées par leur combinaison.
Si l’on veut décrire le noyau commun qui sous-tend toutes les expériences esthétiques, il faut le limiter. On pourrait d’abord affirmer qu’elles sont toutes sources de plaisir, bien qu’elles puissent aussi provoquer de la tristesse : même lorsqu’une tragédie nous fait pleurer ou nous plonge dans la mélancolie, cette souffrance, vécue sur le mode de l’imagination, nous enrichit plutôt que de nous blesser.
Ils pensent que ce regard « désintéressé », qui implique une mise entre parenthèses de nos exigences vitales immédiates, est porté sur l’objet ou le travail qui les irrite.
Un objet est apprécié esthétiquement lorsqu’il n’est ni perçu comme un bien de consommation, ni comme un chemin vers un but, ni comme un indicateur communiquant une information, mais plutôt recherché pour lui-même en termes de forme.
Mais il est également possible qu’un tel regard soit suscité et imposé par la chose elle-même – je peux être surpris par la beauté d’un spectacle auquel je ne m’attendais pas -, mais il peut aussi être délibéré.
Vers une définition de la beauté
Enfin, il semble que dans toute expérience esthétique, il y ait une perception de l’ordre dans la variété, de la forme dans la substance et de l’unité dans la multiplicité.
On peut ajouter que, en principe, ce sujet comporte des données raisonnables puisque l’expression esthétique se réfère au domaine des émotions, et que le beau désigne le plaisir que peuvent procurer les deux sens de la distance, la vue et l’ouïe.
Cependant, cela pourrait réduire l’expérience esthétique à un degré tel qu’elle serait interdite en excluant, notamment, le domaine de la littérature, qui y est clairement inclus.
Quoi qu’il en soit, même lorsque le plaisir esthétique repose sur une expérience sensible, il ne nie pas une sensation brute mais nécessite plutôt une implication intellectuelle.
Ce n’est évident qu’après un examen approfondi, ce qui conduit à un jugement, favorable ou critique – du genre : « C’est vraiment un travail remarquable. »
Outre ces grandes lignes directrices, il est essentiel de distinguer les différentes formes de beauté ou de plaisir esthétique. Par exemple, opposons la beauté naturelle à la beauté artistique.
Dans le sens où l’on peut facilement concevoir un accord transculturel sur ce qu’est un beau papillon par rapport à ce qu’est une belle musique, le premier l’emporte sans aucun doute sur le second.
Il faut cependant garder à l’esprit que l’apparence de la nature est influencée par notre culture, et que la notion d’une belle chaîne de haute montagne était inconnue au 17ème siècle.
En outre, d’un point de vue émotionnel, la beauté naturelle est facilement liée au concept de puissance créatrice de la nature indépendante de l’homme.
D’autre part, une œuvre d’art est un produit de l’esprit humain qui doit être compris pour être apprécié – ce qui implique un apprentissage : il faut être capable de comprendre ce que l’artiste a voulu transmettre, comment il a voulu s’exprimer, où il se situait par rapport à ses contemporains, quel était le style dominant à l’époque (ce qui inclut la connaissance de la culture contemporaine), etc.
Cependant, le simple fait d’apprécier une œuvre ne garantit pas que l’on va l’aimer. Mais il existe une autre distinction fondamentale entre l’art et la nature : chaque art possède ses propres outils et sa propre syntaxe, ce qui fait qu’une personne peut apprécier les arts plastiques mais ne pas aimer la musique par exemple.
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Une définition par convention
En outre, chaque période a ses propres valeurs et objectifs pour ses artistes, au point que l’on peut se demander s’ils sont réellement engagés dans la même tâche : est-il possible qu’un artiste médiéval sculptant avec dévotion un crucifix et un artiste visuel contemporain créant une « installation » aient beaucoup en commun ?
Pour revenir au sujet de la beauté, l’une des définitions les plus fondamentales consiste à la considérer comme une valeur plutôt que d’autres valeurs concurrentes.
Elle s’oppose à l’utilité, bien sûr, ainsi qu’à la quête du pouvoir et à la vérité, qui se définit comme le dévoilement de la réalité, même si elle est désagréable. Elle s’oppose aussi à la morale : on peut être un esthète sans se sentir coupable ou un homme juste sans être charmant.
Cependant, ces polarités fondamentales peuvent toujours être contestées, et certains idéalistes ont longtemps soutenu qu’il existe une unité de valeurs positives : le beau, l’excellent et le correct.
Les philosophes ont souvent essayé de montrer que la beauté n’est « que » « le rayonnement de la vérité », ou que « la beauté n’est que le symbole de la moralité. »
Ces tentatives sont toujours un peu dangereuses, car même si les valeurs que nous avons mentionnées ne sont pas nécessairement opposées, elles restent distinctes et, dans certaines circonstances, des choix irréalisables doivent être faits.
La beauté est avant tout la perfection
D’un point de vue historique, il existe traditionnellement une théorie classique de la beauté, qui a dominé notre culture depuis l’Antiquité jusqu’au XVIIIe siècle et qui est d’origine grecque.
La beauté était en effet une valeur importante dans la société hellénique : les Grecs ne faisaient-ils pas la guerre pour Hélène et leur éthique ne tournait-elle pas autour de la recherche de la vie « belle et bonne » ?
L’expérience de la beauté, chez les plus idéalistes et les plus nobles de leurs philosophes, a un pouvoir quasi religieux : elle est une invitation à contempler le divin.
Un extrait du Banquet de Platon illustre comment on peut passer de la convoitise de corps séduisants à l’admiration de belles âmes ou de belles actions pour arriver à la réflexion sur la beauté en soi, qui est un concept immatériel.
Les néoplatoniciens de la Renaissance, comme Marsilio Ficino, pensaient également que la beauté élève l’âme et nous permet de percevoir la présence de Dieu dans la nature.
Ficino, quant à lui, pense que la beauté se manifeste dans la nature. Pour Platon, la beauté est une entité spirituelle inhérente à l’univers et existant indépendamment de la conscience qu’en a l’homme.
Lorsqu’il pense à la beauté, il ne l’envisage donc jamais en termes d’œuvres d’art humaines : la notion moderne de beaux-arts n’existe pas dans la culture grecque, et les Grecs ont peu de respect pour les ouvriers qui se spécialisent dans des professions peu qualifiées.
Il convient de préciser que la beauté qu’ils vantent si souvent ne fait l’objet d’aucune théorie spécifique chez leurs penseurs : elle n’est généralement évoquée qu’indirectement, par exemple dans le cadre de spéculations sur la nature ou l’amour.
Qu’est-ce que la beauté, selon la vision traditionnelle ? Quelles sont les deux caractéristiques qui nous permettent de l’identifier ? La première est la perfection, qui renvoie à la conformité de l’objet au type auquel il est destiné.
La nature, selon Aristote, est un ensemble hiérarchisé de formes qui confèrent aux choses concrètes une individualité par leur matière, leur existence, leur intelligibilité : être beau, c’est se rapprocher de cette forme idéale, c’est être ce que l’on devrait être.
Un beau corps est un corps qui répond à la norme de perfection de la forme humaine : selon le célèbre canon de « l’homme de Vitruve », par exemple, un corps dont la tête occupe un huitième de la hauteur et le visage un dixième de celle-ci.
L’autre grand concept par lequel la beauté est définie est l’harmonie, qui implique que chaque aspect d’un ensemble est en accord avec les autres et subordonné à la structure globale, ce qui donne un effet de cohésion.
La même pensée a été exprimée par la plupart des penseurs de renom tout au long de l’histoire jusqu’au XVIIIe siècle.
« La beauté est un accord et une proportion des parties entre elles et avec le tout », selon le philosophe grec Plotin.
« La beauté est une certaine convenance raisonnable conservée dans toutes les parties pour l’effet auquel elles doivent être appliquées, de sorte que rien ne peut être ajouté, diminué ou changé sans nuire à l’œuvre », commente Alberti, figure de la Renaissance italienne et théoricien de l’art du Quattrocento.
La beauté, pour Descartes, est « un si juste accord entre les éléments qu’il n’y en a aucun qui l’emporte sur les autres. » Bossuet ajoute que » le beau – c’est-à-dire l’exactitude, la proportion et l’ordre – ne peut être apprécié que par l’intellect. «
Au milieu du XVIIIe siècle, Diderot reprend cette idée : « La cohérence du tout est engendrée par la subordination des parties, et de là vient l’harmonie. »
La signification concrète de ces deux notions peut être exprimée de diverses manières. Les notions de perfection et de finalité ont parfois été liées : la beauté d’un cheval de course est renforcée par le fait que ses membres sont parfaitement formés pour la course.
Selon Aristote, la présence de la finalité dans la nature est la source de sa popularité : « Ce qui est produit ou formé en vue d’un but occupe, avant tout, le domaine du beau.
Ce qui est créé ou établi en vue d’une fin, en revanche, appartient au domaine du beau. » Cependant, il ne faut pas aller trop loin dans cette voie car il est évident qu’il y a du beau qui n’est pas nécessaire et de l’utile qui n’est pas beau malgré tout.
Une autre voie, cependant, voit l’harmonie liée à l’ordre mathématique : elle semble insister sur elle-même dans la musique, où les accords représentent des relations numériques, et dans l’architecture, où la géométrie semble régner : la répétition régulière des composants, leur disposition symétrique, le désir de relations constantes entre eux et leurs mesures contribuent à la beauté des temples et des palais.
Le lien entre beauté et mathématiques remonte à Pythagore, qui pensait que tout était nombre, puis se poursuit chez Platon, qui affirmait que le démiurge organisait le chaos en employant des formes géométriques – les cinq polyèdres réguliers : tétraèdre, cube, octaèdre, dodécaèdre, icosaèdre.
C’est à partir de cette idée qu’émerge la notion qu’il existe peut-être une clé mathématique de l’esthétique : il s’agit de la fameuse sectio aurea (définie comme le rapport de deux segments tel que a/b = (a + b)/(a + b)) phi = 1,618 (le nombre d’or).
Le concept de proportion exerçait une forte attraction sur les théoriciens de la Renaissance, comme le montre le traité De divina proportione de Luca Pacioli (publié en 1509), et il est difficile de dire s’il était réellement important dans le travail des artistes.
La cinquième catégorie de beauté, que l’on retrouve parfois dans la littérature esthétique traditionnelle, est « l’éclat des couleurs », comme le remarque saint Thomas – « On peut dire que les choses qui ont des couleurs vives sont attrayantes » – et divers autres critères : la simplicité, parfois la sérénité et l’immobilité, que les Anciens jugeaient « divines ».
Enfin, puisque certains arts sont capables de représenter la réalité en dehors d’eux-mêmes, la beauté sera formée par un art qui « imite la nature », mais n’en retient que les plus belles qualités : c’est la théorie de la beauté idéale.
En fait, l’imitation des apparences a fait l’objet d’un débat : alors que Platon la condamne comme trompeuse parce qu’elle n’est pas une connaissance authentique, Aristote souligne au contraire que » l’imitation est naturelle aux hommes. «
Il est beaucoup plus probable que ce soit la seconde qui l’emporte, et c’est pourquoi la beauté naturelle imitative régnera en maître dans l’Antiquité et pendant la période classique, non seulement chez les sculpteurs et les peintres, mais aussi chez les auteurs.
« Rien n’est beau que l’authentique ; l’authentique seul est attrayant », affirme Boileau (1636-1711). On ne peut s’empêcher d’être surpris par le contraste entre la façon dont les artistes classiques voyaient leur travail et la façon dont nous les voyons aujourd’hui.
Ce que nous admirons chez eux, ce n’est pas tant leur domaine professionnel, qu’ils sont capables de produire : cette perspective subjective distingue un Rembrandt d’un Vermeer.
L’idée que la beauté est une condition idéalisée de perfection a commencé à être combattue à partir du 17e siècle, et surtout au 18e.
Ceux qui pensent que l’art, dans la mesure où il vise la beauté, doit être soumis à des restrictions rigoureuses et enseigné comme les mathématiques s’opposent à ceux qui prétendent au contraire que son objectif est simplement de donner du plaisir, le plaisir échappant finalement à tout « je ne sais quoi » fondé sur des règles et qui charme l’esprit.
Le débat sur la question de savoir si la beauté est une caractéristique inhérente aux choses ou simplement une sensation que nous éprouvons en les regardant devient de plus en plus pressant à mesure que la seconde gagne du terrain.
La beauté est-elle une question d’opinion ?
« La beauté n’est pas une propriété inhérente aux choses elles-mêmes, mais c’est plutôt un attribut qui réside dans l’esprit de celui qui regarde », selon le philosophe écossais David Hume (1711-1776).
« De la même manière, vous avez changé de vêtements cinq fois par jour pendant un an, et je me suis ennuyée à mourir », déduit-elle. « Combien de temps me faudrait-il pour savoir si quelqu’un me harcèle ou non ? C’est impossible. Vous pourriez être bloqué au milieu de nulle part, sans signal téléphonique.
Ma voiture est équipée de technologies modernes comme la navigation GPS et des boutons de panique qui me permettent de communiquer à distance. » Et puis il y a ça : « Personne ne saura plus jamais ce qui t’a rendu heureux parce qu’ils seront trop occupés à essayer de découvrir ce qui m’a mis en colère. »
Dans chaque cas, notre protagoniste apparaît comme un narrateur peu fiable qui ne semble pas pouvoir distinguer le plaisir de la douleur.
Malgré son propre penchant pour ce genre de doute, David Hume tente de conserver la notion de goût excellent dans The Standard of Taste en faisant d’abord appel à la nature distinctive de l’humanité et au fait que la plupart des gens s’accordent sur ce qui est beau et laid ; puis en soulignant que le goût esthétique, comme toute capacité cognitive, doit être développé et amélioré : ceux qui font l’effort de l’améliorer sont des experts reconnus.
Le point de vue humbrien, en revanche, semble trop empirique aux yeux de Kant, qui consacre une grande partie de sa troisième œuvre majeure, la Critique de la faculté de juger (1790), à la beauté.
Il comprend qu’il n’existe pas de règle ou de mesure de la beauté. Mais il soutient que si vous dites qu’un spectacle « est beau », vous faites une affirmation qui se veut générale et objective, même si elle ne peut être étayée par des preuves.
La beauté est « ce qui est universellement attrayant sans qu’on y pense », et « ce qui est reconnu sans qu’on y pense comme l’objet d’un contentement essentiel. » En d’autres termes, la remarque « C’est beau » implique davantage que « J’aime ça » ou « C’est agréable » : Je peux apprécier la beauté d’une œuvre qui ne me plaît pas, et vice versa.
Le jugement de goût apparaît comme paradoxal de manière abstraite, ce que nous pouvons observer dans les deux autres phrases kantiennes bien connues qui définissent la beauté : c’est un » plaisir désintéressé » et une » fin sans représentation d’une fin « , ce qui signifie que, face à une belle chose, nous avons l’impression que tout est » à sa place « , bien que nous soyons incapables de déterminer quel but l’arrangement vise.
En réalité, un tel jugement porte moins sur les qualités intrinsèques de l’objet que sur l’état du sujet qui le voit : « L’appréciation esthétique ne se préoccupe pas de la connaissance de l’objet et n’est que l’évaluation du sujet qui juge. »
En effet, c’est l’idée que le goût est une forme de passion dans laquelle la subjectivité et l’entendement sont en parfait équilibre (ou » libre jeu « ) sans être séparés : ces deux facultés qui entrent fréquemment en conflit sont réconciliées lors d’une expérience esthétique pour une fraction de seconde de plaisir, d’une manière qui suggère le potentiel de réunification homme-nature.
Un état d’esprit plutôt qu’une caractéristique de l’œuvre
La relation entre la beauté et l’expérience du plaisir est un sujet de débat depuis l’Antiquité. La déclaration la plus célèbre est probablement celle de Kant, qui affirme que « la beauté n’est peut-être pas la seule valeur esthétique. »
Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, le préromantisme émerge, et l’on reconnaît que l’émotion humaine ne se résume pas à la grâce et à la beauté.
Devant une tempête féroce – mais aussi en écoutant certaines symphonies de Beethoven – nous pouvons éprouver une sensation complexe connue sous le nom de sublime, où se mêlent effroi et exaltation.
L’idée de l’humilité humaine a été avancée pour la première fois par l’écrivain irlandais Burke en 1756.
Pour Kant, elle symbolise notre incapacité à nous représenter une force ou une grandeur infinie parce que nos capacités sensibles et intellectuelles sont dépassées : la petitesse de l’homme par rapport à ce qui le domine physiquement le fait se sentir simultanément insignifiant et grand, un sentiment qui s’explique par la logique pascalienne.
À partir du XIXe siècle, le goût du grand, qui découle du désir d’exprimer ce qui ne peut l’être, a progressivement détrôné celui du beau, associé à un idéal d’ordre et de clarté dans tous les arts créatifs et notamment dans ceux que le romantisme considère comme les plus fondamentaux : la poésie et la musique. Kant n’est pas un romantique, il est plutôt préoccupé par la beauté naturelle.
Au 18e siècle, l’art est devenu pour les monarques une arme de choix contre la nature.
Ses praticiens estimaient qu’il avait plus de sens que la nature, c’est pourquoi ses adeptes avaient une telle aversion pour les naturalistes. Ses successeurs, en revanche, ont deux alternatives : l’art, qu’ils considèrent comme l’une des formes les plus significatives de l’expression du génie humain, leur apparaît comme plus fascinant que la nature.
Même lorsqu’il semble s’inspirer de la nature, son but n’est pas tant de la reproduire que de la transformer et de l’humaniser.
« La beauté artistique est de loin supérieure à la beauté naturelle », selon Hegel (1770-1831), le fondateur de l’idéalisme allemand.
La beauté artistique est « l’œuvre de l’esprit », et elle a un but supérieur : « la présentation de la vérité » sous sa forme sensible. Elle aide l’homme à acquérir la conscience de soi, ainsi que la religion et la philosophie.
La beauté, une forme de joie « dépassée » ?
À partir du XIXe siècle, si les psychologues et même les sociologues continuent à s’intéresser à la beauté et à l’expérience esthétique en général, ils ne piquent plus l’intérêt des philosophes, qui se consacrent plutôt à l’étude de la signification des œuvres d’art.
Les premiers sont moins enclins à valoriser la beauté car ils ont appris qu’elle n’était pas une valeur primordiale pour les arts « archaïques » ou « primitifs », qui tentent de dépeindre sous une forme idéalisée le monde surnaturel évoqué dans leurs cultures mythiques, ou pour l’art romantique et l’art contemporain.
Les qualités que ces penseurs valorisent désormais sont davantage l’innovation, la capacité à innover, la richesse de l’imagination, le pouvoir expressif, la force subversive et la capacité à renouveler notre perspective sur la vie.
L’art et la littérature du vingtième siècle se voudront souvent délibérément agressifs afin de souligner les aspects les plus violents et les plus désagréables de la réalité, cherchant à susciter l’anxiété et le trouble.
C’est notamment le cas des sons discordants et stridents qui supplantent les sons réguliers et harmoniques, dont les modernes se sont lassés. Ils peuvent néanmoins générer un plaisir esthétique qui semble paradoxal lorsqu’ils sont interprétés à la lumière du projet et de la méthode de l’artiste.
Est-ce à dire, comme on l’a parfois prétendu, que la beauté n’est plus une caractéristique prisée de la civilisation contemporaine ?
Ce serait aller trop loin : nos contemporains recherchent toujours l’élégance des formes et l’harmonie des couleurs dans leurs intérieurs, leurs jardins, la mode vestimentaire, les soins du corps et du visage, l’urbanisme, les objets techniques, mais avec plus de dynamisme qu’aux époques « classiques » ; ils conservent cette quête du beau comme source de plaisir.
Cependant, il est vrai qu’à quelques petites exceptions près, ils ne souhaitent plus que leurs artistes et écrivains créent ce type de sentiment.
